يرى كثيرون أنّ العلم نقيض الروحانية، وكأنّ الدقّة تقضي على الدهشة والتأمل. غير أنّ العلم، في أرقى انشغالاته، لا يُطفئ الدهشة بل يوقدها، وله نفَسٌ روحانيّ خاصّ، وأبلغُ شاهد عليه الرياضيات والفيزياء: الأولى تُنصت إلى اللانهاية من داخل العقل، والثانية تُنصت إليها من خارجه.

الرياضيات ملاذُ اليقين؛ لا تحتاج إلى مختبر، ويكفيها عقلٌ صاف لترى. لكنّ هذا العقل نفسه، حين أمعن في صفائه، رأى ألغازًا تستعصي على الحلّ. فقد برهن كانتور على أنّ اللانهاية ليست واحدة، بل لانهاياتٌ بعضها أكبر من بعض، وأنّ ما بين الصفر والواحد من أعداد يفوق ما تُحصيه الأعداد الصحيحة ولو امتدّ العدّ إلى الأبد. ثمّ جاء غودل سنة 1931 فأثبت أنّ كلّ نسق رياضيّ متماسك يتضمّن قضايا صادقة لا يمكن البرهان عليها من داخله، وأنّه عاجز عن إثبات اتّساقه بنفسه. وهذا برهان على أنّ الحقيقة أوسع من البرهان، وأنّ للعقل أفقًا يراه ولا يبلغه. 

ما اكتشفته الرياضيات من داخل العقل، اكتشفته الفيزياء من خارجه. فلم يعد الكون أرضًا وشمسًا وقبّة زرقاء، بل فضاء تتناثر فيه مئات المليارات من المجرّات، وتسبح فيه نجومٌ انطفأت قبل أن يبلغنا ضوؤها؛ فنحن حين نرفع أبصارنا إلى السماء لا نرى الحاضر، بل نقرأ رسائل من الماضي السحيق. ثمّ إنّ كلّ ما يمكن أن يخضع للإدراك، من المجرّة إلى الذرّة، لا يتجاوز خمسة في المائة ممّا هو موجود؛ أمّا الباقي فيسمّيه الفيزيائيون «المادّة المظلمة» و«الطاقة المظلمة»، وهي تسمية أنيقة لجهل قد يطول أمده. وفي قلب كلّ مجرّة كبرى ثقبٌ أسود يبتلع الضوء نفسه، وعلى عتبته تصمت قوانين الفيزياء جميعًا. هنا يكفّ العلم عن أن يكون خصمًا للروحانية؛ فالعلم الذي يُقرّ بأنّ كلّ معلومة جديدة تكشف مجهولات أكثر رهبة، يزداد تواضعًا كلّما ازداد علمًا، والتواضع أمام مساحة المجهول موقف روحي بامتياز.

غير أنّ الروحانية النقدية تقف هنا بين إغراءين كلاهما يُفسد الدهشة. الأوّل أن يُستدعى العلم شاهد زور على عقائد جاهزة: فتصير مبرهنة غودل دليلًا على عجز العقل وحاجته إلى الوصاية، ويصير كلّ اكتشاف فلكيّ آية متأخّرة على ما كنّا نعرفه سلفًا، ويصبح الكون هامشًا لإثبات المتن. والثاني أن تُختطف ألفاظ العلم لتُباع في سوق الروحانيات التجارية: «الطاقة» و«التشابك» والوعي الذي يجلب المصير. وكلا الإغراءين يفعل الشيء نفسه: يُطفئ السؤال ليبيع الجواب. أمّا الروحانية النقدية فلا تطلب من العلم أن يُثبت لها شيئًا، بل أن يوسّع لها حدود المجهول أكثر فأكثر؛ فالمجهول هو مسكنُ الروح.

وفعلا، يبدو كما لو أن العلم المعاصر يتجه نحو إعادة السحر إلى العالم بعد أن ظنّ الكثيرون أنّه نزعه منه: فرضية الأكوان الموازية، نظرية الأوتار، التشابك الكمومي، والجاذبية التي تنهار على نفسها، ثمّ الجسيمات التي لا ندري أيسكنها الوعي أم ينبثق منها. وليست هذه دعوة إلى التصديق، بل إلى استعادة الدهشة أمام سحر العالم؛ فمن يعلم أنّ عقله تشكّل على كوكب صغير لتدبير البقاء لا لاكتشاف الحقيقة، يعلم أنّ أسئلة الكون أوسع من أجوبة السلف والخلف جميعًا، ويتعلّم أن يحمل أسئلته كما يحمل المرء شمعة في ظلمات البراري: لا لتُضيء كل شيء، بل لتُضيء الخطوة القريبة. 

ثمّ تأتي لحظةٌ يفكّر فيها الفيزيائيّ في مصير الكون بعد ملايير السنين: نجومٌ تنطفئ واحدة بعد الأخرى، ومجرّاتٌ تتباعد حتى لا ترى إحداها الأخرى، وبرودةٌ تعمّ كلّ شيء، ثمّ لا ثمّ. من يحمل هذه الصورة في رأسه، ثمّ يعود إلى بيته ليقبّل أطفاله ويسقي شجرته، لا يعود كما ذهب: فإمّا أن يسقط في العدمية، وإمّا أن يدرك أنّ ما يفنى بعد ملايير السنين لا ينقص شيئًا من قيمة ما نحبّه الآن، بل لعلّه يزيده؛ فالقبلة لا تحتاج إلى خلود كي تكون قبلة، والشجرة تُسقى اليوم لا لأنّها ستبقى، بل فقط لأنّها هنا.

ذلك أنّ اللانهاية ليست هناك، في آخر الزمان أو أقصى الفضاء، بل هي دومًا هنا والآن؛ فالرياضيّ يدرك أنّ بين خطوتين لانهاية من الخطوات، وبين يومين لانهاية من اللحظات، وأنّ الأبد لا يُنتظر بل يُعاش في كلّ لحظة ننتبه فيها. والفيزيائيّ يفترض أكوانًا لا متناهية، متوازية أو متعاقبة، ولا يستبعد وجود حضارات أخرى في هذا الكون قد ترغمنا على إعادة النظر في قيمة الإنسان داخل كلّ الفلسفات والأديان. 

وهكذا أختم الآن: انطلاقًا من قدرة الكون على إدهاشنا بنحو غير مسبوق، تبدأ روحانية من نوع جديد: روحانية لا تنتظر المعجزات، بل يكفيها أن تتأمل.