الروحانية النقدية تختصر طريق الإصلاح الديني، وتقترح معيارًا أخلاقيّا واحدًا تزن به الآراء كلّها. فهي لا تسأل عن الرأي: مَن قاله؟ ولا في أيّ كتاب ورد؟ ولا هل انعقد عليه الإجماع؟ بل تطرح سؤالًا أهمّ، وأبسط في الوقت نفسه: هل ينمّ ذلك الرأي عن الرحمة أم القسوة؟ فما ينمّ عن القسوة فهو مردود، مهما تدثّر بالسند والإجماع وهيبة السلف؛ لأنّ القراءة التي تستخلص القسوة من النصّ تخون أهمَّ مقاصده، والتي هي السكينة والسلام، وتغدو أشبه بمن يستخرج السم من الدواء، ثم يدّعي أنه أكثر الناس إخلاصا للوصفة. 

وتكمن صلاحية هذا المعيار في أنّه يحاسب الرأي على آثاره في النفوس، لا على مآثره في النصوص؛ فالرحمة والقسوة لا تُعرفان بما يُقال عنهما، بل بما تُحدثانه فينا على الفور: حين تنشرح الصدور وتصفو النفوس وتطمئنّ القلوب، نعلم أنّ الرحمة قد حلّت؛ وحين تنقبض وتتكدّر وترتعد، نعلم أنّ القسوة قد حلّت، ولو تكلّمت بأقدس الكلمات. ولهذا لا يحتاج هذا المعيار إلى وسطاء يحتكرون تطبيقه، إذ يملك كلّ إنسان أن يميّز بين ما يُسكّنه وما يُروّعه. ثمّ إنّه ليس معيارًا مستوردًا من خارج الدين حتى يُقال إنّه يُخضع النصّ لغيره، بل هو مستخلَص من غاية الدين كما يذكرها الكتاب المبين: ﴿وما أرسلناك إلّا رحمة للعالمين﴾.